昨日、昭和20年代野球クラブの例会があり、例によって意義深い話を聞くことができた。


仙台在住の野球史家、伊藤正浩さんが大正時代の仙台野球界について、実にディープな話をしてくださった。
その中で耳寄りの話があった。
今、少年野球から大学野球まで、アマチュア野球が絶対にやる「試合前の礼」は、大正時代の仙台が発祥なのだという。
当時、「野球害毒論」の後遺症がまだあって、野球の試合をおおっぴらにやるためには「野球は“遊び”“スポーツ”ではなく、『武士道』である」という体裁を繕う必要があって、武道に倣って試合前に一礼することになったのだと言う。

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今も、高校野球の指導者には「野球は武道である」という人が結構いるが、その「武道野球」のはじまりは仙台だったのだ。

そもそも「武士道」は、「野球害毒論」の代表的な論者である新渡戸稲造が同名の本を出したことによって流行した考えだ。
「野球は『武士道』である」という考えは、同じ東北出身の新渡戸におもねった結果なのかも知れない。

当時、スポーツという概念は日本には定着していなかった（今も十分とは言えないが）。
なぜスポーツをするのかの理由に「楽しいから」とか「スポーツは人生に必要だから」というのは通用しなかった（今もかなりそうだが）。

スポーツは、心身を鍛えるためにやる。鍛えられた体で、一朝ことあれば、すわ鎌倉でかけつけて国家に身命を賭すためにやるものだ。

という説明がなければ、野球、スポーツをすることができなかった。
いわば「礼」や、「野球道」は、スポーツをするための「方便」として生まれたのだ。もともとたいしたものではないのだが、こういう形での「窯変」をあたかも「日本古来の武道」のように正当づけて、大上段に構えてモノを言う人が多数出てきたのだ。

飛田穂州に代表される「野球道」論者は、「日本の野球はアメリカの野球とは違うのだ」と強調した。過酷な練習、徹底的な自己犠牲、厳格な上下関係、営利を求めない無欲などは、こういう形で形成されたのだ。

しかし「武士道」は日本古来の考え方でも、武士の伝統でもない。
戦乱がおさまった江戸時代、支配階級になった武士は、無為徒食のそしりを免れるために「武士の存在意義」を規定し、その思想的バックボーンとして、「忠孝」を中心とした儒教的な考え方を据えたのだ。
「武士道」は基本的に「家の存続」を第一にしている。世の中の変革や、身分の逆転などはあってはならず、変わらぬ世の中を未来永劫続けるための「規範」として存在したのだ。

しかし戦乱がとうの昔に終わった江戸時代、「武士道」は、思想的に純化する一方、現実から遊離したものとなった。
幕末、武士道の「本家本元」たる幕府旗本、御家人が、薩長の攻撃に手もなく降参したことを見ても「武士道」の形骸化がよくわかる。
（「武士道」という言葉は新渡戸稲造によって広められた。もとは「もののふの道」などと言ったようだ）。

明治維新後の支配階級も、体制維持のために「武士道」を利用した。近代的な軍政を敷くに当たっても「武士道」は転用された。上下関係を厳格に規定した「武士道」は、軍隊を統治する上で、非常に都合が良かったのだ。
この結果として、日本兵は精強で死を恐れぬと言われるようになったが、同時に陰湿で硬直的な支配体制の組織となった。軍隊ほど不正や汚職が多い組織はなかったが、これは形さえ守っておれば、中身は問わない「武士道」の弊害だろう。
日本では「兵隊」という言葉には「何も考えず、命を投げ出す」捨て駒というニュアンスがあるが、これも「武士道」の影響によると思われる。

「武士道」は、「礼に始まり礼に終わる」と言うが、そこに「精神性」があるかどうかは極めて怪しい。
形だけ、礼だけすれば、あとは何をしても良い、という一面があることを忘れてはならない。

日本の野球が世間から取り残されようとしているのは、端的に言えば、まだ「武士道」の残滓を引きずっているからだ。
私は軍隊調の「礼」は気味が悪いし、時代錯誤だからもうやめればいいと思っている。



1966年小川健太郎、全登板成績【エースとしての働き】


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